Il est incontestable qu'en Nouvelle-Espagne comme au Pérou, bien souvent, les missionnaires christianisèrent rapidement les lieux de culte préhispaniques en les dédiant à des saints de la religion chrétienne. Selon bon nombre d'auteurs le choix des advocations fut commandé par la nature des cultes préhispaniques : ainsi, d'une certaine manière, les dévotions chrétiennes se placeraient-elles dans le prolongement des rites préhispaniques, soit que la date de la fête chrétienne garde le rythme d'un calendrier antérieur, soit que le saint présente un attribut analogue à celui d'une entité divine préhispanique soit enfin qu'il partage avec elle une même fonction. A partir d'un petit nombre de témoignages ambigus, certains voient dans cette politique de substitution l'origine des grands sanctuaires de l'Amérique coloniale 1. A la démarche spontanée, pédagogique voire au calcul cynique d'un clergé récupérateur auraient pu faire écho les manipulations subtiles des néophytes eux-mêmes qui, en intervenant dans le choix des saints protecteurs ou l'emplacement des sanctuaires, auraient favorisé les ambigüités afin de mieux cacher la permanence de rites préhispaniques camouflés sous les apparences de réjouissances chrétiennes 2. Cette thèse, séduisante, avait antérieurement été énoncée à propos des expériences missionnaires de l'Eglise chrétienne au cours de l'antiquité tardive et du haut-Moyen Âge 3. Pour notre part, les travaux de Jean Peronneaud qui combat l'idée selon laquelle le culte de st Blaise en pays slave résulterait de la christianisation de celui de Volos nous incitent à la plus grande prudence. Souvent évoqué, le scénario critiqué par Jean Peronneaud n'a jamais véritablement été vérifié dans le cas de l'Amérique latine. Il trouve l'appui de quelques témoins autorisés (Bernardino de Sahagún, Juan de Torquemada ou Diego Durán notamment) mais il se heurte à la rareté des témoignages précis qui seuls permettraient d'identifier localement la nature des cultes préhispaniques, de préciser les intentions des missionnaires et celles des néophytes, d'attester l'universalité ou la rareté de telles pratiques. A cette règle, il est cependant au moins une exception : la christianisation de l'Amaqueme, petite éminence dominant Amecameca, aujourd'hui connue sous le nom de Sacromonte et consacrée au Christ au tombeau. En effet, Domingo de San Anton Muñon Chimalpahin Quauhtlehuanitzin, l'un des chroniqueurs indigènes dont l'oeuvre nous est la plus précieuse, est issu de la noblesse indigène d'Amecameca. A travers quelques unes de ses huit chroniques historiques, de façon dispersée, tout un matériau permet de reconstituer l'histoire de l'Amaqueme du XIIIème à la fin du XVIème siècle. Cette source d'une qualité exceptionnelle vient fournir un contrepoint indispensable à une information d'origine espagnole, elle-même particulièrement dense.